COMUNIDAD/SOCIEDAD Y ORGANIZACIÓN/ESTADO ANTE LOS DESAFÍOS DE LA GLOBALIDAD
José Gpe. Vargas Hernández *
Resumen (abstract)
Este trabajo tiene como objetivo analizar las nuevas formas organizacionales que emergen de las relaciones que existen entre la formación de la comunidad/sociedad y la organización/Estado ante los desafíos de los procesos de globalización. Se caracteriza a la sociedad civil como la forma de autoorganización social más natural y orgánica de todas las formas de organización. Se analiza la emergencia de la sociedad civil como tipo ideal de la gobernabilidad y se determinan algunas características de comunidad, mercado, Estado y sociedad civil como tipos ideales de orden social.
La comunidad, tercera forma organizacional
La comunidad constituye la tercera forma organizacional típica ideal, después del mercado y de la jerarquía. La construcción de comunidades es quizá uno de los mayores y más viejos retos que confronta la organización de la humanidad. La comunidad se fundamenta en la confianza como mecanismo de coordinación y es una forma de organización que responde más adecuadamente a los retos que plantea los procesos de la globalización, sobre todo la globalización del conocimiento. El término comunidad captura el sentido de responsabilidad y de acción independiente que caracterizan a esta forma organizacional y que al mismo tiempo puede funcionar dentro de las fronteras de otras formas de organización, llámese nación, mercado, organización, jerarquía, etc.
La comunidad es uno de los componentes centrales de cómo las organizaciones tienen que ser diseñadas bajo un conjunto universal de principios con base en el desarrollo natural de equipos autodirigidos y semiautónomos, cuyos miembros tienen conciencia de su papel de "spirit of corps", autorganizados en jerarquías planas y en forma de redes no rígidas de asociaciones profesionales, con menos mecanismos de control y más mecanismos de coordinación. Ninguna de las comunidades tendría la misma estructura de organización por ser un proceso orgánico, dinámico y por lo tanto, cambiante que desarrolla medios ambientes para servir a satisfacción de las necesidades de sus miembros y de quien depende su éxito.
Ejemplos de estas nuevas formas organizacionales son las denominadas comunidades estratégicas y las comunidades prácticas. Las comunidades estratégicas están integradas por un número grande de profesionales en tecnologías de la información trabajando en un centro corporativo y en unidades de negocios. Las comunidades estratégicas proveen un medio a los profesionales de la tecnología de la información para manejar más efectivamente un infraestructura compleja, proveer alta calidad, manejar problemas no estructurados y validar soluciones, operando como un mecanismo eficiente para compartir el conocimiento y la motivación para el aprendizaje y desarrollo de los individuos es mayor. Las formas de gobernabilidad y los papeles de liderazgo de la comunidad estratégica se muestran a continuación:
Formas de gobernabilidad y funciones de liderazgo.
Formas de gobernabilidad
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Roles de liderazgo |
Matriz gruesa |
Matriz delgada |
Comunidad estratégica |
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Centro corporativo |
Diseño y mandato estratégico |
Provee de dirección. |
Define la estrategia, provee de apoyo y facilita la comunidad. |
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Administrador de unidades de negocios |
Asegura el cumplimiento de los mandatos corporativos. |
Interpreta los consejos corporativos y la toma de decisiones |
Comparte el conocimiento entre las unidades de negocios y provee de realimentación al centro corporativo |
Para que las comunidades de este tipo funcionen eficazmente, es necesario que sigan ciertos principios fundamentales: que el diseño y el formato de interacción que promueva apertura y permita la serendipity, construir sobre una cultura organizacional común, demostrar la existencia de intereses mutuos después del éxito inicial en la resolución de asuntos y lograr las metas corporativas, capitalizar aquéllos aspectos de la cultura organizacional que respeten el valor del aprendizaje colectivo, incluir prácticas para compartir el conocimiento en los procesos de trabajo del grupo, y establecer un medio ambiente en el que el conocimiento compartido se base en procesos y normas culturales definidas por la comunidad más que por otras partes de la organización. Estos principios se representan en la siguiente tabla.
Principios clave de las comunidades estratégicas
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Características de la comunidad |
Acciones |
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Formato de interacción |
- Organizar regularmente reuniones cara a cara.
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Cultura organizacional |
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Interés mutuo. |
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Aprendizaje individual y colectivo |
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Aprendizaje compartido |
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Procesos y normas de la comunidad |
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Las comunidades de prácticas son usualmente consideradas estar formadas por grupos voluntarios que emergen de las prácticas de trabajo común (Storck y Hill). Las comunidades de prácticas son grupos de personas informalmente reunidas para compartir experiencia y pasión por una empresa conjunta. La naturaleza informal, espontánea y orgánica de las comunidades de prácticas las hace ser resistentes a la supervisión e interferencia en las organizaciones. Sin embargo, representan una nueva frontera en la organización y ayudan a manejar la estrategia, empiezan nuevas líneas de negocios, solucionan problemas rápidamente, transfieren las mejores prácticas, desarrollan habilidades profesionales, ayudan a reclutar y retener el mejor talento, generan conocimiento y se renuevan a sí mismas. Las comunidades de prácticas son tan diversas como las mismas situaciones que las originan y pueden formarse dentro de las organizaciones, entre diversas divisiones y unidades de negocios y entre varias empresas.
A pesar de que las comunidades de prácticas son fundamentalmente informales y auto-organizativas, sin embargo, también se benefician de su cultivo. Para que las comunidades de prácticas se desarrollen, es necesario que se identifiquen los potenciales para impulsar las competencias de la organización, se provea de una infraestructura que las apoye y les permita aplicar su experiencia efectivamente y se usen métodos no tradicionales para evaluarlas. Las diferencias de las comunidades de prácticas con otras formas de organización, se muestran a continuación:
Comparación de las características de las comunidades de prácticas con otras formas de organización
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¿Cuál es el propósito? |
¿Quién pertenece? |
Qué los mantiene juntos? |
¿Cuánto dura? |
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Comunidad de prácticas |
Desarrollar las capacidades de los miembros, construir e intercambiar conocimiento. |
Miembros que se seleccionan a sí mismos. |
Pasión, compromiso e identificación con los grupos de experiencia |
Mientras exista interés en mantener al grupo. |
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Grupo formal de trabajo |
Para entregar un producto o servicio |
Cualquiera que reporte al grupo del gerente |
Requerimientos del trabajo y metas comunes |
Hasta la siguiente reorganización. |
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Equipo de proyecto |
Para lograr una tarea específica |
Empleados son asignados por la alta dirección. |
Los puntos importantes del proyecto y las metas |
Hasta que el proyecto se complete |
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Red informal |
Colectar y pasar la información de los negocios |
Amigos y negocios conocidos |
Necesidades mutuas. |
Mientras que las personas tengan una razón para seguir conectados. |
Para otros investigadores, el principal principio de la formación de las comunidades es la confianza que existe entre los miembros. Adler (1999) sintetiza la literatura sobre la confianza, sus fuentes, mecanismos y sus metas.
DIMENSIONES COMPONENTES
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Fuentes |
- Familiaridad a través de una interacción repetida - Cálculo basado en los intereses - Normas que crean predictibilidad y confiabilidad. |
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Mecanismos |
- Contacto interpersonal directo. - Reputación. - Contexto institucional |
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Objetos |
- Individuos. - Sistemas - Colectividades |
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Bases
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- Consistencia, confianza contractual. - Competencia. - Benevolencia, lealtad, preocupación, buena voluntad, confianza fiduciaria - Honestidad, integridad - Apertura. |
Comunidad, sociedad y organizaciones
La identificación nacional es una forma legítima de entender a los seres humanos como pertenecientes a una comunidad determinada. Las naciones en sí mismas se constituyen en comunidades éticas que fundamentan las identidades y determinan el significado moral de las obligaciones de los ciudadanos, bajo la guía racional de un principio de nacionalidad (Miller, 1998). Una comunidad describe un conjunto existente o alternativo de relaciones entre los individuos y en forma diferente a otros términos de organización social, tales como el Estado, la nación o la sociedad, el término comunidad no se usa desfavorablemente (Williams, 1976). El sentido verdadero de comunidad encaja mejor con las cualidades esenciales de la condición humana. Dentro de una comunidad, las conductas de los miembros son guiadas por el sentido de identidad y estar en contra de la comunidad significa estar en contra de un bien colectivo no argumentable sólo por un interés egoísta e individualista, por la fragmentación y la negación de un valor común (Parker, 1998). Los miembros de una misma comunidad se conectan por determinadas "relaciones sociales" que facilitan los procesos de colaboración entre sí.
La noción de comunidad, del latin com que significa estar juntos, se ha enfocado más en los estudios de las formas en que los significados y la conducta en un territorio conducen a la integración social y a la coherencia, empleando un punto de vista orgánico de la cultura. Weber (1981) entiende a la "comunidad de una relación social cuando y en la medida en que (...) se inspira en el sentimiento subjetivo (afectivo o tradicional) de los participantes de construir un todo".
Las organizaciones son culturas y son comunidades. Las comunidades y Las organizaciones comparten algunas características. La conexión definicional entre organización y comunidad hace más para establecer las mínimas condiciones de orden social. Este enfoque se ha centrado más en los estudios de la comunidad iniciados por el sociólogo alemán, Tönnies (1957), quien distinguió el concepto de comunidad o 'gemeinschaft' del concepto sociedad o 'gesellschaft'. La distinción tiene como base los diferentes tipos de relaciones humanas que se dan en cada una, aunque ligados a divisiones espaciales y temporales, presentando estos conceptos como "temas para el análisis" más que como formas sociales ligadas a tipos de asentamientos particulares. Sin embargo, otros análisis concluyen en que las relaciones de comunidad y sociedad son independientes de los caracteres espaciales de los lugares (Phillips, 1998).
La modernidad no acepta todavía la disolución del orden social establecido y la construcción de uno nuevo basado en múltiples asociaciones o "gesellschaft" que las organizaciones necesitan para ser más cohesivos en los términos de valores.
En el siglo XVIII, Adam Smith y David Hume hablaron de "sociedad civil" para referirse a la emergente clase burguesa surgida del comercio para protegerse de los señores feudales, de tal forma que el término fue aplicado al naciente sector comercial privado, por el que los individuos eran libres para desarrollar sus propios negocios. Según Charles Taylor (citado por Honneth, 1999), en la obra de Montesquieu "se encuentra el origen de una noción de sociedad civil en la que las corporaciones legalmente legitimizadas de autogobierno público son las responsables de mediar constantemente entre la esfera social y el Estado". El zivilgessellschaft que "evoca el republicanismo democrático de Tocqueville" y el bürgerliche gesselschaft que se refiere a la estructura legal del "sistema de necesidades", tales como se conocen en la Filosofía del Derecho de Hegel, son los conceptos alemanes que se acercan a la concepción de sociedad civil para referirse a todas las instituciones y organizaciones que preceden al Estado.
El filósofo alemán Hegel describió a la "sociedad civil" como la esfera comercial donde la gente era considerada como individuos separados, cuyos intereses eran civiles y económicos, pero no políticos ni morales y se basaba en el propio interés de individual y particular que no podía ser reconciliado con una moralidad universal. Hegel concluyó que el Estado es la autoridad moral final para los conflictos que surjan dentro del mismo (Bruyn, 1999). Bürgerliche gesellschaft describe "una esfera social en la que la relación entre los ciudadanos no queda simplemente confinada a los procesos económicos de intercambio y trabajo, sino que también incluye a las instituciones del debate público de modo que formen una unidad sociológica anterior a cualquier integración política", de acuerdo a Honneth (1999).
El trabajo de la organización puede ser reimaginado como una comunidad -la gemeinschaft- cuyo resultado puede ser el deseo de todos los miembros de la organización (Parker, 1998). Gemeinschaft o comunidad se relaciona con las "relaciones humanas cercanas desarrolladas a través del parentesco... el habitat común y... la cooperación y acción coordinada para el bien social". Gesellschaft o sociedad es creada a través de "ligas impersonales y relaciones basadas en el intercambio formal y contractual" en el cual, "no acciones... manifiestan la voluntad o espíritu de... unidad" (Harper, 1989). En el gemeinschaft los seres humanos permanecen esencialmente unidos a pesar de todos los factores que los separan, mientras que en el gesellschaft los seres humanos son esencialmente separados a pesar de todos los factores que los unen. Una vida íntima, privada y exclusiva se entiende como una vida en comunidad (gemeinschaft), mientras que la gesellschaft es la vida pública y el mundo por sí mismo (Tönies, 1957), de tal forma que la comunidad o gemeinschaft ha sido vista como preferible a la sociedad o gesellschaft, término que además sugiere tener una manifestación más humanista (Phillips, 1998).
A mediados del siglo XIX empieza a desarrollarse una sociedad capitalista corporativa que antepusieron el valor monetario a todas las cosas para ser intercambiadas en el mercado. Se inicia una batalla por el dominio corporativo sobre los mercados civiles. Marx critica la sociedad civil burguesa rompiendo con el esquema hegeliano al argumentar que el Estado capitalista sería reemplazado por la fuerza de un movimiento comunista que separaría a la sociedad de la opresión del Estado y la explotación del mercado. El concepto durkheimiano de la "densidad moral" ayuda a distinguir entre sociedad y comunidad. La sociedad se refiere a una identificación sostenida de un grupo grande de personas a través de ligas afectivas débiles y más generalizadas, existen en grandes espacios con frecuencia en un Estado, mientras que la comunidad se refiere a una comunicación sostenida con un grupo pequeño, pero con similaridades fuertes más localizadas en pequeños espacios territoriales.
Las comunidades están formadas por pequeños grupos humanos en los que por supuesto, sus arreglos sociales no están exentos de tensiones y fricciones. Es difícil imaginar una comunidad en donde no exista una tensión como resultado de la división del trabajo, por ejemplo dando como resultado la formación de un tipo ideal de burocracia. La distinción sociedad-comunidad puede ser representada en un continuo en el cual si la frontera es más amplia la densidad de interacción es más débil y viceversa.
Después de la estrepitosa caída del socialismo soviético y de los países del este de Europa, la versión democrática del poder es el sustento de la sociedad civil. La proliferación de las organizaciones de la sociedad civil, con actividades organizadas, voluntarias y privadas, representan la innovación social del siglo XX, como lo fueron el gobierno representativo en el siglo XVIII y las grandes burocracias públicas y privadas en el siglo XIX (Salomon y Anheier, 1997).
La comunidad se distingue de una sociedad porque ésta última es resultado de un contrato en que las decisiones individuales, según Villoro (2000). La comunidad es inestable debido a los acechos del liberalismo que exalta el individualismo a su máxima expresión. Los principales elementos que diferencian a una comunidad de una sociedad, se muestran en la siguiente tabla:
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COMUNIDAD |
SOCIEDAD |
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Libertad |
Asegurar la libertad de todos, sin exclusión. Igualdad de oportunidades para realizar lo que elijan. Igualdad en las condiciones mínimas para satisfacer las necesidades básicas e igualdad de oportunidades sociales para ejercer la elección. |
Libertad individual y respeto a los derechos humanos. Libertad es la capacidad de elegir un plan de vida, pero no la posibilidad de realizarlo. |
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Decisiones |
Comunales |
Individuales |
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Equidad |
Mayor equidad |
Mayor desigualdad y marginación. |
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Tensión de intereses |
Interés por el todo. El individuo es un elemento perteneciente a una totalidad. Postula fines y valores comunes |
Intereses particulares |
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Democracia |
Participativa, que Complementa y corrige a la democracia representativa |
Representativa |
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Identidad personal |
No renuncia a la afirmación de la propia identidad personal con la apertura a otros. |
Obsesión por sí mismo. |
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Ética |
Exaltación de virtudes sociales: respeta la pluralidad de fines y valores de cada individuo, respeta la libertad de otros y contribuye a su realización mediante el servicio recíproco. |
Exaltación de las virtudes individuales: libertad, etc. |
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Fundamento |
El servicio recíproco asumido con libertad. |
Cálculo del propio beneficio |
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Estado |
Un fin comunitario eliminando la exclusión, pero sin imponerse a los ciudadanos. |
Liberal: actuar lo menos posible. |
La sociedad/comunidad se refiere a un sentido subjetivo de colectividad, mientras que el Estado/organización se refiere a un tipo de construcción jurídica que define la membresía sin referirse a percepciones subjetivas y por lo tanto, no necesariamente se refieren a algún tipo de conexión afectiva. Hasta cierto punto el Estado/organización es afectivamente neutral y definido contractualmente por un conjunto de relaciones y arreglos entre las personas y las cosas. El orden social constituye un contrato social y es, por tanto, afectivamente neutral. Además, las sociedades y las comunidades son materia de definición intersubjetiva, mientras que los Estados y las organizaciones son materia de definición legal que no requieren de ninguna afiliación emocional a fin de operar. Un aspecto de consideración es que ni la comunidad ni la organización combinan la cálida persuasión con la efectividad instrumental (Parker, 1998). La separación entre las estructuras económicas públicas y los intereses privados y de la comunidad es un punto crucial para el sistema capitalista globalizador.
El Estado/organización puede ser poderoso y efectivo si sus miembros tuvieran el apego emocional característico de las sociedades/comunidades (Parker, 1998). Las comunidades de seres humanos no pueden ser normadas exclusivamente con criterios de racionalidad económica. El dominio de la racionalidad instrumental que ha derivado en un tratamiento tecnócrata de la sociedad moderna es criticada por el posmodernismo que aporta las bases para el desarrollo de una racionalidad más comunicativa, inspirado en una insatisfacción de la tradición humanista occidental y en el orden racionalista que daba certidumbre ala mente modernista. Es en las comunidades donde los individuos que la forman se expresan a través de una continua elaboración de la cultura y una atribución del valor que llega a ser esencial contra el imperialismo cultural de los centros económicos y políticos. Las personas están conscientes de su cultura y experimentan su distintividad (Cohen, 1982) no a través del desempeño de un ceremonial especializado y elaborado, sino a través de la evaluación de sus prácticas diarias.
Las organizaciones no son solamente estructuras formales constituidas por la división del trabajo y el trabajo de división, o alineamientos segmentados de complejas organizaciones, (Parker, 1998) sino que son "instituciones". La organización informal también tiene una importancia en la formación de una comunidad mediante el establecimiento de normas que son aceptadas y compartidas por todos sus miembros. En la interpretación del término comunidad, encontramos las nociones de relaciones internas e inter organizacionales. Institucionalizar es más que infundir valor a los requerimientos técnicos de las tareas (Selznick 1957). Las teorías institucionales enfatizan la importancia de la comunidad política más allá de la simple agregación de individuos y sus intereses y conectan la teoría organizacional con la ciudadanía. Una organización no necesita para existir el cuidado de sus miembros, quienes racionalmente calculan que los beneficios que reciben por su membresía son mayores que los no beneficios, pero la verdadera gobernabilidad democrática resulta de individuos actuando como ciudadanos (Pal, 1966). Así las políticas públicas son las responsables del capital social y de las virtudes cívicas que forman la identidad democrática o no democrática de una sociedad.
Estas políticas públicas no deben causar daño o debilitar a las instituciones comunales existentes como consecuencia de perseguir una globalización más abstracta que concreta. Cuando las comunidades entran en contacto con instituciones económicas más desarrolladas, la cooperación interna entre los miembros de la comunidad se deteriora, de tal forma que de acuerdo al análisis de Spagnolo (1998), entre más cerca estén las comunidades de los mercados organizados más rápido es la erosión de los recursos comunitarios. El hecho de que la propiedad privada debe ser garantizada y la los incentivos para competir por recursos que son escasos son alentados y descritos como naturales para el funcionamiento del mercado. Por lo tanto, argumenta Birchfield (1999), los valores comunales y la cooperación no son nutridos porque debilitan el papel que tiene la escasez de los recursos, como la idea central que rige el sistema completo. Por lo tanto, concluye el investigador, la democracia se debilita.
La sustitución de las relaciones recíprocas que ligan a los miembros de las comunidades en los mercados anónimos colapsa la cooperación. El "intercambio de relaciones recíprocas" (Kranton, 1996) entre los miembros de las comunidades, en donde el cumplimiento de los acuerdos bilaterales es sancionado por la amenaza de terminar la relación, cuando se introducen métodos más sofisticados de intercambio con base en "los valores individualistas del mercado" (Jodha, 1988), la cooperación se hace imposible de sostener. Por ejemplo, todo contrato laboral conlleva en la racionalidad intrínseca, cierto grado de "violencia estructural" (Bourdeau, 1998), envuelto en el discurso de la cultura organizacional. Se habla de valores como confianza, cooperación, lealtad, etc. mientras que elimina todas las garantías y derechos de adherencia al trabajo y deja a la voluntad de los patrones el derecho de terminar y rescindir los contratos laborales.
El fenómeno de la cooperación en situaciones estratégicas ha sido estudiado en los modelos estáticos de la teoría de juegos, tales como el "dilema del prisionero". La explicación alternativa propuesta por Spagnolo (1998) se basa en la interacción entre la aversión de los jugadores (agentes) a la sustitución intertemporal, su habilidad para accesar bienes, mercados financieros y su habilidad para sostener la cooperación. La evaluación de los agentes reduce las ganancias a corto plazo de las desviaciones unilaterales relacionadas con pérdidas por castigos.
Sin embargo, el comunitarismo organizacional es una ideología en la que los más poderosos convencen a otros menos poderosos de que están actuando en tal forma que benefician a ambos grupos y a la sociedad.. Las personas tienen intereses colectivos en el trabajo, unos más que otros y se encuentran relacionados a través de varias formas de estratificación social, lo cual resulta muchas de las veces en un problema político cuya raíz está en la enajenación o anomia, las que seguramente las organizaciones deben encontrar formas de remediar (Parker, 1998). Sin embargo, el comunitarismo ataca al Estado por considerarlo un instrumento de ejercicio de poder de las elites hegemónicas por sobre las minorías, a las que intenta reivindicar cultural y económicamente.
Es interesante analizar cual es la aplicabilidad de una comunidad como una descripción de lo que son las organizaciones, así como también de un modelo potencial para pensar en la emancipación en las organizaciones. Una organización que puede ser el tipo ideal de comunidad es descrita por Parker como "organidad" basada en especulaciones acerca de una neoburocracia utópica pensada como un experimento para mostrar que tan lejos puede ir la comunidad en las ideas de las organizaciones, no como una alternativa de trabajo comunitario de la burocracia. La "organidad" propuesta se basa en la membresía unitaria y su afiliación provee identidad al individuo. La categoría de membresía de la organización se subordina a otras potenciales afiliaciones del lugar de trabajo con relaciones extendidas de entretenimiento. La división espacial entre el trabajo público y el hogar privado tendrá poco sentido y se minimizan la estructura de las relaciones jerárquicas y laterales. La organización no especifica ni predefine las relaciones entre sus miembros ya que se asume la consensualidad, minimizando la diferenciación interna mediante un sistema de recompensas igualitariamente justas y asegurando un alto grado de armonía normativa y mediante el reforzamiento de una socialización continua.
Poco crédito se da al carácter experto y especialista de la administración social y la burocracia en particular dependiente de personal equipado con experiencia técnica y capacidades profesionales que no son tan trasparentes al escrutinio público ni tampoco afectas a la voluntad popular (Meredyth, 1997; Minson, 1993; Hunter, 1994). Ya los trabajos de Ouchi (1981), Peters y Waterman (1982) y Deal y Kennedy (1988), rechazaron el lenguaje racionalista burocrático y la administración científica, argumentando que el éxito organizacional se gana mediante una nueva forma de pensamiento acerca de las organizaciones. Ouchi afirma que la "organidad" es un arreglo que voltea de arriba hacia abajo a la organización burocrática. Es tal vez un modelo ideal para las organizaciones pero más viable en comunidades grandes y autosuficientes, en donde las personas crean un sentido de identidad. La organización pretende ser la expresión de las identidades colectivas de los miembros.
El éxito económico de las organizaciones estadounidenses, de acuerdo a estos y otros autores, está determinado por la capacidad de dichas organizaciones para transformarse en un tipo de comunidades. Las organizaciones son potencialmente comunidades unitarias y por lo tanto pueden desarrollar un cálido comunitarianismo organizacional en vez de una maquinaria burocrática deshumanizada, a pesar de que uno de los problemas del comunitarianismo es que define una vida significativa como aquélla en que se ejercita una menor libertad. Un sentido de comunidad y membresía de una organización son divisibles analíticamente. Así las organizaciones no solamente son culturas, sino también son comunidades, uno de los recursos que usamos para construir los sentidos de la identidad. Los sentidos de comunidad relacionadas con el trabajo no son exclusivas ni tampoco puede reproducir otros sentidos de identidad de la comunidad.
Pero una teoría y una política que niegan la importancia de un sentido de identidad comunitaria pueden ser contraproducentes para la tolerancia de las diferencias entre sus diversos miembros. En este sentido, concluye Parker (1998) el Estado-nación no es un modelo de promoción de la emancipación humana. Sin embargo, el objetivo de establecer una sociedad sin grandes negocios y sin grandes gobiernos ha sido olvidado por una política económica y social que se desarrolló desviándose hacia un control de una elite que comanda desde lo más alto de la pirámide económica y que controla diferencialmente el acceso a los recursos basados en el conocimiento. No puede limitarse a la acción única del mercado la distribución de activos basados en el conocimiento. El riesgo que se corre ha sido ya señalado por la Comisión para América latina y el Caribe (Cepal): "Un mundo futuro dividido entre informatizados y no informatizados será tal vez más contrastante que la división que estamos superando entre alfabetizados y analfabetos. Reproduciría brechas tanto en las capacidades productivas como en la posibilidad del ejercicio de la ciudadanía". Así pues, resulta obvio que los ciudadanos que integran la nueva sociedad del conocimiento deben estar vinculados entre sí y con las diferentes formas de interpretación de la realidad que desean controlar.
Una combinación de relaciones de mercado y relaciones de "clan", estas últimas al estilo de la influencia japonesa, basada en una filosofía de cuidado y socialización de empleados en objetivos que son comunes y empleo de por vida, parece ser una forma adecuada para el rescate de la burocracia. En un clan a cada individuo se le dice afectivamente hacer lo que la persona quiere, mientras que en un mercado a cada individuo se le pide perseguir intereses egoístas. Sin embargo, estos dos mecanismos de gobernabilidad realizan el potencial humano y maximizan la libertad humana porque no constriñen la conducta (Parker, 1998). Finalmente, poco énfasis descriptivo se ha puesto en el logro de aquéllos aspectos que forman parte del dominio de lo social (Donzelot, 1991).
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* José Gpe. Vargas Hernández, M.B.A.; Ph.D. Centro Universitario del Sur. Universidad de Guadalajara. Prol. Colón SN, Cd. Guzmán, Jalisco, 49000. México. Telefax: +52 341 25189, +52 341 24044, e-mail: jvargas@cusur.udg.mx